دشمن شناسی و عالم به زمان بودن، از صفات پسندیده است. از این منظر بسیار پسندیده است انسان سامریهای هر عصر و مصری را بشناسد. از این که داستان سامری بسیار پلید بود و پیآمدهای سویی داشت، قرآن مجید به صراحت به آن پرداخته است. در این سؤال به سه محور بحث باید اشاره کرد: 1. سامری کیست؟ 2. اقدامات او علیه موسی (ع) و شریعت او چه بوده است. سپس به پیام و پیآمدهای آن پرداخت. 1. اما محور اول: سمر به معنی شب بیدار بودن و حدیث گفتن است. سامری کسی را گویند که در شب بیدار مینماید و برای دیگران حدیث میگوید. ولی معلوم نیست این شخص ملقب به سامری بوده است. آیا از طایفهای بوده که لقب آنها سامری بوده است؟ یا از اهل سامره بوده است (سامره شهری است قدیمی و مشهور، در فلسطین قدیم) که سامره در قدیم مرکز عبادت اصنام یعنی بت پرستی بوده است.[1] خلاصه درباره اصل و نسب او اختلاف است. باز درباره ایمان او نیز که آیا حقیقتاً به موسی (ع) ایمان آورده بود و یا ایمان او ظاهری بود و نفاق داشت بحث و اختلاف است. اکثراً او را منافق دانسته که تظاهر به ایمان میکرد و گرنه در دل جزء همان گوساله پرستان بوده است. در مقابل برخی گفتهاند وی از نیکان اصحاب موسی (ع) بود ولی در داستان رفتن حضرت موسی (ع) به کوه طور فریب شیطان را خورده و به دستیاری او، آن گوساله را ساخته و بنیاسراییل را به گوسالهپرستی وا داشت.[2] اما اقدامات او علیه موسی: در این که گوساله چه بوده است، سخنان بسیار میباشد. قرآن مجید میفرماید: (ای موسی چرا از قوم خود پیشی گرفتی؟ گفت: پروردگارا آنها در پی من هستند و من به جانب تو شتافتم تا از من خشنود شوند فرمود: ما از پی تو قومت را آزمودیم و سامری گمراهشان کرد. موسی با تأسف و خشم نزد قومش بازگشت و گفت: ای قوم من: مگر پروردگار به شما وعدهی نیکو نداده؟ مگر مدت جدایی من از شما به درازا کشید؟ یا خواستید غضب پروردگار به شما نازل شود که از وعده من تخلف کردید؟ گفتند: ما به دلخواه خود از وعدهی تو تخلف نکردهایم لکن مقداری از زینت آلات فرعونیان را که با خود داشتیم در آتش انداختیم و سامری نیز بینداخت آنگاه تندیس گوسالهای که صدایش چون گوساله بود برای آنها ساخت و گفتند: این معبود شما و موسی است که او را از یاد برده است. مگر نمیدیدند پاسخ آنها را نمیدهد و دارای هیچ گونه نفع و ضرری برای آنها نیست؟[3] ... این احتمال وجود دارد که جمله (فکذلک القی السامری) اشاره به مجموع برنامه و طرحی است که سامری اجرا کرد و از زینت آلات فرعونیان مجسمه گوسالهای را برای آنان تهیه کرد و جسد بیجانی که صدایی همچون گوساله داشت.[4] به هر حال، سامری یکی از عوامل ضلالت بنیاسراییل بود و گوسالهای درست کرده و آنان را به عبادت آن وا داشت. علامه طباطبایی از آیه 88 از سوره طه استفاده میکند بر این که کلمهی (اَخْرجَ) دلالتی است بر این که کیفیت ساختن گوساله پنهانی و دور از مردم بوده، چون گوسالهای برای ایشان بیرون آورد، و کلمه جسد به معنای جثهای است که جان نداشته باشد و به هیچ وجه بر بدن جاندار اطلاق نمیشود، این نیز دلالت دارد بر این که گوساله مذکور بیجان بوده، و در آن هیچ اثری از آثار حیات نبوده و کلمهی (خُوار) هم به معنای آواز گوساله است.[5] خلاصه سامری از زیور آلاتی که فرعونیان از راه ظلم به دست آورده بودند و به ارث به بنی اسرائیل رسیده بود، بت و گوساله ساخت و مردم را به فریب به عبادت آن واداشت.[6] 3. اما پیام و پیآمدهای این داستان: استاد جوادی آملی در بحث تفسیر، ذیل یکی از آیات میفرماید: اگر محور زندگی الهی نباشد و خدا محوری در زندگی حاکم نباشد، همه چیز شدنی میشود. بت و گوساله سامری، جای خدا مینشیند. خرما هم خدا میشود و همه چیز شدنی میشود. جامعهی سست ایمان و سلطه پذیر، با یک ترفند هنرمندانه همه چیز را میبازد و تحت تأثیر تلقین منحرفان و هنرنمایی آنان قرار میگیرد. عامل موفقیت سریع سامری در جلب توجه بنیاسرائیل، شناخت زمینههای بت پرستی و گاو پرستی در آن جامعه و حضور نداشتن رهبر بود. به هر حال هنر در اختیار افراد منحرف، همچون تیغ در کف زنگی مست، مهلک و خطرناک است و گوساله سامری میشود. از این جهت ارتجاع، ارتداد و انحراف فرهنگی و عقیدتی، بزرگترین خطری است که هر امت انقلابی را تهدید میکند.[7] به تعبیر یکی از نویسندهها، در عصر فضا و ماهواره، ظاهر زندگی به بهشت شباهت دارد و باطن آن به جهنّم سیاه و سیاه چاله. همه چیز در آن است ولی هیچ چیز نیست. افرادی هستند که همه چیز دارند ولی هیچ چیز ندارند. غرق در مادیات هستند ولی از غیرت، انسانیت، هویت و شخصیت به دورند. چون خدا محوری در زندگیشان حاکم نیست و نسبت به آن از سر معرفت عمیق برخورد نمیشود و افراد از باورهای دینی برخوردار نیستند. زندگیشان پر از ناراحتیهای روحی و روانی، استرس و اضطراب و بحران است .... . امروزه به جای گوساله سامری،از طریق بازار و تجمل پرستی باورهای مردم را تخریب میکنند و جوانان را در میدان شبیخون فرهنگی وعقیدتی، مورد هجمه و هجوم قرار میدهند. عروسک میرقصد، موسیقی میخواند، دو عروسک همدیگر را میبوسند، زنان در آگهیهای تلویزیونهای غربی، همچون کالای پست، بازیچه دست سرمایهداران و حکومتها قرار میگیرند، در اینترنت در بخش و سایت زنان، فحشاء موج میزند و همجنس بازی قانونمند میشود و... همه اینها برای باور شکنی و مبارزه با توحید ناب و یکتا پرستی است. فقط گوساله رنگ و چهره عوض کرده و مدل کار سامریها تغییر کرده است؛ وگرنه در نتیجه و هدف دنبال یک چیز هستند، و آن توحید ستیزی است. از این جهت رهبران دینی، مسؤولان امور فرهنگی، حوزویها و.... همه باید دست به دست هم بدهند و همانند موسی گوساله و بت سامریهای هر عصر و مصری را با آتش بسوزانند و خاکستر آن را به دریا بیفکنند. سامریها را حبس نمایند و ممنوع الملاقات کنند. قرآن مجید در این راستا میفرماید: موسی گفت: (ای هارون! چرا هنگامی که دیدی آنها گمراه شدند. از من پیروی نکردی؟ آیا فرمان مرا عصیان نمودی؟! گفت: ای فرزند مادرم! ریش و سر مرا مگیر!، من ترسیدم بگویی تو میان بنیاسراییل تفرقه انداختی و سفارش مرا به کار نبستی. (موسی رو به سامری کرد و) گفت، تو چرا این کار را کردی،ای سامری؟ گفت من چیزی دیدم که آنها ندیدند، من قسمتی از آثار رسول (و فرستادهی خدا) را گرفتم، سپس آن را افکندم و این چنین نفس من مطلب را در نظرم جلوه داد! (موسی) گفت: برو که بهرة تو در زندگی دنیا این است که (هر کس به تو نزدیک شود) خواهی گفت با من تماس نگیر! و تو میعادی (از عذاب خدا) داری که هرگز از آن تخلف نخواهی کرد، (اکنون بنگر به معبودت که پیوسته آن را پرستش میکردی و ببین ما آن را نخست میسوزانیم. سپس ذرات آن را به دریا میپاشیم! معبود شما تنها خداوندی است که جز او معبودی نمیباشد، و علم او همه چیز را فرا گرفته است.)[8] خلاصه، پیامی که از این آیات، به ویژه آیه 97 از سوره طه به دست میآید عبارتند از: 1. بعد از ثبوت جرم باید مجرم را مجازات کرد. 2. مفسدین فرهنگی را باید از میان جامعه طرد کرد و آزادی فکری به معنای باز گذاشتن دست منحرفان در گمراه کردن دیگران نیست. 3. برای مروّجان فکرهای باطل، مجازات دنیوی وسیلهی تخفیف در کیفرهای اخروی نیست. 4. بدترین نوع جرم، اصرار به جرم است، کما این که سامری خود نیز گوساله خود را میپرستید. 5. ابزار گناه و آثار انحراف باید نابود شود. 6. محو آثار کفر و شرک باید در ملأ عام و با حضور مردم باشد 7. حفظ افکار مردم از حفظ طلا مهمتر است 8. غیرت دینی و قاطعیت در برابر انحراف، لازمه ی کار رهبری است. 9. هر گاه باطلی را محو کردید به جای آن حق را مطرح کنید. 10. خدایی قابل عبادت است که احاطه علمی بر همه چیز داشته باشد.[9] معرفی منابع جهت مطالعه بیشتر: المیزان، ج14 و تفاسیر ذیل آیات مورد بحث مراجعه نمایید. -------------------------------------------------------------------------------- [1] . بینا، محسن، موسی از دیدگاه قرآن، قم، سازمان تبلیغات اسلامی، ص 134. [2] . محلاتی، رسولی، سید هاشم، قصص قرآن تاریخ انبیاء، تهران، علمیه اسلامیه، چاپ ششم، 1417 ه ق، ج 2، ص 133. [3] . طه/ 83 89. [4] . تفسیر نمونه، تهران، دارالکتب الاسلامیه، ج 13، ص 271. [5] . تفسیر المیزان، ج 14، ص 268. [6] . تفسیر نور، ج 7، ص 377. [7] . تفسیر نور، ج 7، صص 378 379. [8] . طه/ 92 98. [9] . تفسیر نور، همان، صص 385 - 386.
دشمن شناسی و عالم به زمان بودن، از صفات پسندیده است. از این منظر بسیار پسندیده است انسان سامریهای هر عصر و مصری را بشناسد. از این که داستان سامری بسیار پلید بود و پیآمدهای سویی داشت، قرآن مجید به صراحت به آن پرداخته است.
در این سؤال به سه محور بحث باید اشاره کرد: 1. سامری کیست؟ 2. اقدامات او علیه موسی (ع) و شریعت او چه بوده است. سپس به پیام و پیآمدهای آن پرداخت. 1. اما محور اول: سمر به معنی شب بیدار بودن و حدیث گفتن است. سامری کسی را گویند که در شب بیدار مینماید و برای دیگران حدیث میگوید. ولی معلوم نیست این شخص ملقب به سامری بوده است. آیا از طایفهای بوده که لقب آنها سامری بوده است؟ یا از اهل سامره بوده است (سامره شهری است قدیمی و مشهور، در فلسطین قدیم) که سامره در قدیم مرکز عبادت اصنام یعنی بت پرستی بوده است.[1] خلاصه درباره اصل و نسب او اختلاف است. باز درباره ایمان او نیز که آیا حقیقتاً به موسی (ع) ایمان آورده بود و یا ایمان او ظاهری بود و نفاق داشت بحث و اختلاف است. اکثراً او را منافق دانسته که تظاهر به ایمان میکرد و گرنه در دل جزء همان گوساله پرستان بوده است. در مقابل برخی گفتهاند وی از نیکان اصحاب موسی (ع) بود ولی در داستان رفتن حضرت موسی (ع) به کوه طور فریب شیطان را خورده و به دستیاری او، آن گوساله را ساخته و بنیاسراییل را به گوسالهپرستی وا داشت.[2]
اما اقدامات او علیه موسی:
در این که گوساله چه بوده است، سخنان بسیار میباشد. قرآن مجید میفرماید: (ای موسی چرا از قوم خود پیشی گرفتی؟ گفت: پروردگارا آنها در پی من هستند و من به جانب تو شتافتم تا از من خشنود شوند فرمود: ما از پی تو قومت را آزمودیم و سامری گمراهشان کرد. موسی با تأسف و خشم نزد قومش بازگشت و گفت: ای قوم من: مگر پروردگار به شما وعدهی نیکو نداده؟ مگر مدت جدایی من از شما به درازا کشید؟ یا خواستید غضب پروردگار به شما نازل شود که از وعده من تخلف کردید؟ گفتند: ما به دلخواه خود از وعدهی تو تخلف نکردهایم لکن مقداری از زینت آلات فرعونیان را که با خود داشتیم در آتش انداختیم و سامری نیز بینداخت آنگاه تندیس گوسالهای که صدایش چون گوساله بود برای آنها ساخت و گفتند: این معبود شما و موسی است که او را از یاد برده است. مگر نمیدیدند پاسخ آنها را نمیدهد و دارای هیچ گونه نفع و ضرری برای آنها نیست؟[3] ... این احتمال وجود دارد که جمله (فکذلک القی السامری) اشاره به مجموع برنامه و طرحی است که سامری اجرا کرد و از زینت آلات فرعونیان مجسمه گوسالهای را برای آنان تهیه کرد و جسد بیجانی که صدایی همچون گوساله داشت.[4] به هر حال، سامری یکی از عوامل ضلالت بنیاسراییل بود و گوسالهای درست کرده و آنان را به عبادت آن وا داشت. علامه طباطبایی از آیه 88 از سوره طه استفاده میکند بر این که کلمهی (اَخْرجَ) دلالتی است بر این که کیفیت ساختن گوساله پنهانی و دور از مردم بوده، چون گوسالهای برای ایشان بیرون آورد، و کلمه جسد به معنای جثهای است که جان نداشته باشد و به هیچ وجه بر بدن جاندار اطلاق نمیشود، این نیز دلالت دارد بر این که گوساله مذکور بیجان بوده، و در آن هیچ اثری از آثار حیات نبوده و کلمهی (خُوار) هم به معنای آواز گوساله است.[5] خلاصه سامری از زیور آلاتی که فرعونیان از راه ظلم به دست آورده بودند و به ارث به بنی اسرائیل رسیده بود، بت و گوساله ساخت و مردم را به فریب به عبادت آن واداشت.[6]
3. اما پیام و پیآمدهای این داستان: استاد جوادی آملی در بحث تفسیر، ذیل یکی از آیات میفرماید: اگر محور زندگی الهی نباشد و خدا محوری در زندگی حاکم نباشد، همه چیز شدنی میشود. بت و گوساله سامری، جای خدا مینشیند. خرما هم خدا میشود و همه چیز شدنی میشود. جامعهی سست ایمان و سلطه پذیر، با یک ترفند هنرمندانه همه چیز را میبازد و تحت تأثیر تلقین منحرفان و هنرنمایی آنان قرار میگیرد. عامل موفقیت سریع سامری در جلب توجه بنیاسرائیل، شناخت زمینههای بت پرستی و گاو پرستی در آن جامعه و حضور نداشتن رهبر بود. به هر حال هنر در اختیار افراد منحرف، همچون تیغ در کف زنگی مست، مهلک و خطرناک است و گوساله سامری میشود. از این جهت ارتجاع، ارتداد و انحراف فرهنگی و عقیدتی، بزرگترین خطری است که هر امت انقلابی را تهدید میکند.[7]
به تعبیر یکی از نویسندهها، در عصر فضا و ماهواره، ظاهر زندگی به بهشت شباهت دارد و باطن آن به جهنّم سیاه و سیاه چاله. همه چیز در آن است ولی هیچ چیز نیست. افرادی هستند که همه چیز دارند ولی هیچ چیز ندارند. غرق در مادیات هستند ولی از غیرت، انسانیت، هویت و شخصیت به دورند. چون خدا محوری در زندگیشان حاکم نیست و نسبت به آن از سر معرفت عمیق برخورد نمیشود و افراد از باورهای دینی برخوردار نیستند. زندگیشان پر از ناراحتیهای روحی و روانی، استرس و اضطراب و بحران است .... . امروزه به جای گوساله سامری،از طریق بازار و تجمل پرستی باورهای مردم را تخریب میکنند و جوانان را در میدان شبیخون فرهنگی وعقیدتی، مورد هجمه و هجوم قرار میدهند. عروسک میرقصد، موسیقی میخواند، دو عروسک همدیگر را میبوسند، زنان در آگهیهای تلویزیونهای غربی، همچون کالای پست، بازیچه دست سرمایهداران و حکومتها قرار میگیرند، در اینترنت در بخش و سایت زنان، فحشاء موج میزند و همجنس بازی قانونمند میشود و... همه اینها برای باور شکنی و مبارزه با توحید ناب و یکتا پرستی است. فقط گوساله رنگ و چهره عوض کرده و مدل کار سامریها تغییر کرده است؛ وگرنه در نتیجه و هدف دنبال یک چیز هستند، و آن توحید ستیزی است. از این جهت رهبران دینی، مسؤولان امور فرهنگی، حوزویها و.... همه باید دست به دست هم بدهند و همانند موسی گوساله و بت سامریهای هر عصر و مصری را با آتش بسوزانند و خاکستر آن را به دریا بیفکنند. سامریها را حبس نمایند و ممنوع الملاقات کنند. قرآن مجید در این راستا میفرماید: موسی گفت: (ای هارون! چرا هنگامی که دیدی آنها گمراه شدند. از من پیروی نکردی؟ آیا فرمان مرا عصیان نمودی؟! گفت: ای فرزند مادرم! ریش و سر مرا مگیر!، من ترسیدم بگویی تو میان بنیاسراییل تفرقه انداختی و سفارش مرا به کار نبستی. (موسی رو به سامری کرد و) گفت، تو چرا این کار را کردی،ای سامری؟ گفت من چیزی دیدم که آنها ندیدند، من قسمتی از آثار رسول (و فرستادهی خدا) را گرفتم، سپس آن را افکندم و این چنین نفس من مطلب را در نظرم جلوه داد! (موسی) گفت: برو که بهرة تو در زندگی دنیا این است که (هر کس به تو نزدیک شود) خواهی گفت با من تماس نگیر! و تو میعادی (از عذاب خدا) داری که هرگز از آن تخلف نخواهی کرد، (اکنون بنگر به معبودت که پیوسته آن را پرستش میکردی و ببین ما آن را نخست میسوزانیم. سپس ذرات آن را به دریا میپاشیم! معبود شما تنها خداوندی است که جز او معبودی نمیباشد، و علم او همه چیز را فرا گرفته است.)[8] خلاصه، پیامی که از این آیات، به ویژه آیه 97 از سوره طه به دست میآید عبارتند از: 1. بعد از ثبوت جرم باید مجرم را مجازات کرد. 2. مفسدین فرهنگی را باید از میان جامعه طرد کرد و آزادی فکری به معنای باز گذاشتن دست منحرفان در گمراه کردن دیگران نیست. 3. برای مروّجان فکرهای باطل، مجازات دنیوی وسیلهی تخفیف در کیفرهای اخروی نیست. 4. بدترین نوع جرم، اصرار به جرم است، کما این که سامری خود نیز گوساله خود را میپرستید. 5. ابزار گناه و آثار انحراف باید نابود شود. 6. محو آثار کفر و شرک باید در ملأ عام و با حضور مردم باشد 7. حفظ افکار مردم از حفظ طلا مهمتر است 8. غیرت دینی و قاطعیت در برابر انحراف، لازمه ی کار رهبری است. 9. هر گاه باطلی را محو کردید به جای آن حق را مطرح کنید. 10. خدایی قابل عبادت است که احاطه علمی بر همه چیز داشته باشد.[9]
معرفی منابع جهت مطالعه بیشتر:
المیزان، ج14 و تفاسیر ذیل آیات مورد بحث مراجعه نمایید.
--------------------------------------------------------------------------------
[1] . بینا، محسن، موسی از دیدگاه قرآن، قم، سازمان تبلیغات اسلامی، ص 134.
[2] . محلاتی، رسولی، سید هاشم، قصص قرآن تاریخ انبیاء، تهران، علمیه اسلامیه، چاپ ششم، 1417 ه ق، ج 2، ص 133.
[3] . طه/ 83 89.
[4] . تفسیر نمونه، تهران، دارالکتب الاسلامیه، ج 13، ص 271.
[5] . تفسیر المیزان، ج 14، ص 268.
[6] . تفسیر نور، ج 7، ص 377.
[7] . تفسیر نور، ج 7، صص 378 379.
[8] . طه/ 92 98.
[9] . تفسیر نور، همان، صص 385 - 386.
- [سایر] داستان زلیخا در قرآن مجید با عصر اینترنت و ماهواره چگونه تطبیق میشود و چه پیامی دارد؟
- [سایر] اینکه قرآن مجید بعضیها را دائم در نماز معرفی میکند به چه معنا است؟ آیا منظور این است که مثلاً میتوان در حال راه رفتن و خیلی کارهای دیگر نماز خواند؟ اگر میشود به چه صورت؟ روش دقیق و صحیحش چگونه است؟
- [آیت الله بروجردی] این جانب در حدود دو سال است که در آمریکا مشغول تحصیل بوده و تا توانستهام در اجرای دستورات دین مبین اسلام کوشیدهام، قبل از این که از ایران حرکت نمایم به حضور یکی از علمای دین مشرّف شده تا وظایف دین خود را در یک مملکت غیر مسلمان بدانم، یکی از دستورات ایشان آن بود که گوشت و ماهی نخورم و چندی قبل در قرآن مجید به این آیات مبارکه برخوردم( حُرِّمَتْ عَلَیْکُمُ الْمَیْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِیرِ )(100)،( وَ ما ذُبِحَ عَلَی النُّصُبِ )(101) و آیه مبارکه دیگر( الْیَوْمَ اُحِلَّ لَکُمُ الطَّیِّباتُ وَطَعامُ الَّذِینَ اُوتُوا الْکِتابَ حِل لَکُمْ وَطَعامُکُمْ حِلٌّ لَهُمْ )(102)، اوّلاً مسیحیها غیر خدا را در موقع ذبح نام نمیبرند و در ثانی جزء کسانی هستند که کتاب به آنها عطا شده است، این جانب دلیلی نمیبینم که گوشت نخورم. چنان چه بفرمایید که این جانب اشتباه درک نموده است تقاضا مینماید که این جانب را روشن فرمایید که باعث سپاسگزاری خواهد بود. دیگر آن که این جانب تا بیست سالگی وقتی نماز میخواندم معنی آن راندانستهام و نفهمیدم که چه میگویم، ولی بعد از این که به معنی بزرگ آن واقف شدم از نماز خواندن چندان بار بیشتر لذّت میبرم، آیا بهتر نیست که هر کسی نماز را به زبان محلّی خود گفته و از ادای آن چندین بار بیشتر لذّت ببرد؟ چرا اصلاً قرآن مجید را به فارسی ساده ننوشته و در دسترس مردم گذارده تاهم عالیترین کتاب را برای هدایت جامعه مسلمان ایران هدیه کرده و هم مردم از خواندن آن لذّت برده و با گفتههای پروردگارشان آشنا شوند؟ مردم قرآن مجید را تلاوت کرده و از افراد بیخبر معانی آن را میپرسند که به جای هدایت باعث گمراهی میشود، اگر دلائل مخالفی وجود دارد که در قرآن مجید گفته شده تقاضا مینماید که ذکر نام سوره و شماره آیه را فرموده و این جانب را از بیخبری نجات دهید.
- [آیت الله اردبیلی] منظور از باقیات صالحات چیست؟ و آیا با مبالغ کم و ناچیز هم می توان این کار را انجام داد؟ و آیا می توان آن را به نیابت از چند نفر انجام داد و همه را در ثواب آن شریک کرد؟ و کدامیک از موارد زیر از باقیات صالحات شمرده می شود؟ 1- پرداخت مبلغی برای ساخت و بازسازی مسجد یا حسینه و یا مدرسه (به طور مثال با توجه به تمکن مالی شخص مثلاً مبلغ یک میلیون تومان)؟ 2- خرید قرآن و مفاتیح یا کتب مذهبی و دادن آن به مساجد و یا حسینیهها 3- خرید کتب آموزش قرآن مجید برای کودکان به طور مثال برای جامعه القران الکریم و یا خرید کتب مذهبی (کتب اهل البیت مثلا کتاب سلیم بن قیس هلالی و یا کتبی در زمینه شناخت دشمنان آنان)؟
- [آیت الله مکارم شیرازی] یکی از اموری که در عصر و زمان ما بیداد می کند، و جوانان ما را به کام نیستی می کشاند، مسأله فساد اخلاقی است، که جنبه های گوناگونی دارد. یکی از جنبه های بارز آن، گسترش فیلم ها و نوارهای ویدیویی و کاست است که سهم بسزایی در از بین بردن فرهنگ جامعه، و به انحراف کشاندن جوانان، ایفا می کند، و متأسّفانه دستگاههای انتظامی و قضایی در این زمینه ضعیف عمل می نمایند. آیا می توان این گونه وسایل را به دلیل این که فرهنگ اسلامی ما را از بین می برد، نابود کرد؟ آیا می توان وسایلی مثل آنتن ماهواره و مانند آن، که همان تأثیر، و شایدشدیدتر از آن را دارد، نابود کرد؟
- [سایر] گفته میشود که اگر کسی هنگام صلوات کلمه (آل محمد) را نگوید مرتکب گناه میشود. این را میدانم که سیوطی در تفسیر خود از بخاری، مسلم، ابوداود، ترمذی، نسائی و ابن ماجه نقل میکند که مردی به پیامبر عرضه داشت: سلام بر تو را میدانیم؛ اما صلوات بر تو چگونه است؟ پیامبر فرمود: (بگو اللهم صل علی محمد و آل محمد کما صلیت علی ابراهیم انک حمید مجید اللهم بارک علی محمد و آل محمد کما بارکت علی ابراهیم و آل ابراهیم انک حمید مجید). سیوطی افزون بر این حدیث، هیجده حدیث دیگر را نقل کرده که همه آنها دلالت میکند هنگام صلوات، آل محمد نیز باید افزوده شود. به نقل ابن حجر در صواعق، پیغمبر اکرم(ص) از اینکه مؤمنان بر او صلوات ناقص بفرستند و فقط بگویند: (اللهم صل علی محمد)، نهی کرده و سفارش فرموده است که هنگام صلوات بگویید: (اللهم صل علی محمد و آل محمد). روایات شیعه هم در اینباره بسیار فراوان است. لطفاً جواب کلامی و فلسفی بدهید و از ذکر احادیث راجع به حتمی بودن صلوات بر آل محمد از روایات شیعه و سنی خودداری شود؛ چون تمام آنها را میدانم.
- [سایر] بعضیها معتقدند قبل از ظهور اسلام مجموعهای از روابط خانوادگی، اجتماعی؛ مانند: قضاوت، حکومت و ... وجود داشت که با ظهور اسلام همه یا برخی از آنها در اسلام باقی ماندند. اسلام با دخالت در آنها برخی را اصلاح کرده که در کتاب و سنت آمده است و به عنوان مقررات عمل میشدند. صاحب این نظریه معتقد است، دخالت اسلام نسبت به چنین موارد و عمل به آن در عصر اولیه برای وضع قانون نبود، بلکه مراد پیامبر اسلام این بود که با اصلاح چنین موارد و عمل به آنها کرامت انسانی و سلوک توحیدی مردم آن عصر محفوظ بماند. بنابراین، آنچه در کتاب و سنت درباره روابط خانوادگی و اجتماعی از قبیل حکومت، قضاوت و ... آمده و مورد تأیید واقع شدند، به منظور ارائه قوانین جاودانه نبوده. آنچه در این میان جاودانه است، فقط اصول ارزشی است که باید منطبق با خواستههای مردم هر عصر باشد و با گذر زمان تغییر میکند. صاحب این نظریه میگوید: (... آنچه درباره روابط خانوادگی، روابط اجتماعی، حکومت، قضاوت، مجازات و معاملات و مانند اینها به صورت امضائات بیتصرف یا امضائات همراه با اصلاح و تعدیل در کتاب و سنت وجود دارد، ابداعات کتاب و سنت، به منظور تعیین قوانین جاودانه برای روابط حقوقی خانواده یا روابط حقوقی جامعه و یا مسئله حکومت و مانند اینها نیست... اصول و نتایجی که بیان کردیم ما را به این موضوع اساسی میرساند که لازم است در هر عصر قوانین و نهادهای مربوط به روابط حقوقی خانواده و اجتماع، حکومت و شکل آن، قضاوت، حدود، دیات، قصاص و معاملات و مانند اینها که در جامعه مسلمانان مورد عمل و استناد است، با این معیار که درجه سازگاری و ناسازگاری آنها با امکان سلوک توحیدی مردم چه اندازه است، مورد بررسی قرار گیرند).
- [سایر] قرآن مجید خطاب به کسانی که امکان ازدواج ندارند، می فرماید: وَلْیَسْتَعْفِفِ الَّذِینَ لَا یَجِدُونَ نِکَاحًا حَتَّی یُغْنِیَهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ..."(نور/33) یعنی: "کسانی که [وسیله] زناشویی نمییابند باید عفت ورزند تا خدا آنان را از فضل خویش بینیاز گرداند." اگر عقد موقت در دین اسلام جایگاهی داشت حتماً در این آیه به عنوان راه حل از آن بحث میشد اما میبینیم که خداوند علیم کسانی را که امکان ازدواج ندارند به عفت و پاکدامنی دعوت میکند تا آنکه آنان را از فضل خویش غنی سازد. از طرفی هنگامی که به روایات موجود در مورد این آیه مراجعه می کنیم، می بینیم که عدم استطاعت را در مورد مهریه و نفقه بیان کرده اند که در ازدواج موقت، چنین عدم استطاعتی وجود ندارد. پس نمی توان گفت که منظور از نکاح در این آیه، هم نکاح موقت بوده و هم دائم. فقط نکاح دائم از این آیه برداشت می شود.
- [سایر] با سلام من موضوع حجاب رو در متون مختلف بررسی کردم اخیرا مقاله دیدم که بسیار متفاوت می باشد دوست دارم نظر خود را با دلیل بیان کنید توسعهی عورت به سراپای زنان در متون قدیمی ادبیات فارسی از اصطلاح عورت علاوه بر معنی رایج آن برای اشاره به زن نیز استفاده شده است: 1. چون زنی از کار بد شد روی زرد مسخ کرد او را خدا و زُهره کرد عورتی را زُهره کردن مسخ بود خاک و گل گشتن نه مسخ است ای عنود؟ روح میبُردت سوی چرخ برین سوی آب و گل شدی در اسفلین (مثنوی، دفتر اول) شاید از ابیات فوق استنباط شود که عورت کلمهای تحقیرآمیز است و برای اشاره به زنی بدکاره به کار رفته است، اما شواهد دیگر نشان میدهد که اطلاق عورت به زن مفهومی منفی ندارد و از این کلمه حتی به معنی ناموس نیز استفاده شده است: گفت حق زَ اهل نفاق ناسدید بَأسُهُم ما بَینَهُم بَأسٌ شَدید در میان همدگر مردانهاند در غزا چون عورتان خانهاند گفت پیغمبر سپهدار غیوب لا شجاعه یا فتی قبل الحروب (مثنوی، دفتر سوم) آنکه دزدد مال تو، گویی بگیر دست و پایش را ببُر، سازَش اسیر وآنکه قصد عورت تو میکند صد هزاران خشم از تو سر زند گر بیاید سیل و رخت تو برد هیچ با سیل آورد کینی خرد؟ (مثنوی، دفتر پنجم) کاربرد عادی عورات به معنی زنان در متون زیر بیشتر مشخص است. در زبان فارسی قدیم اهل شهر شامل اطفال و عورات بودهاند و اگر مردی میمرده است اطفال او یتیم و عورات او بیوه میشدهاند: تمامت اهل اصفهان از صغیر و کبیر و وضیع و شریف و اطفال و عورات،… (ترجمهی محاسن اصفهان) …و بر دل اطفال و عورات او که یتیم و بیوه شوند نمیبخشاید، … (سندباد نامه) عورتانه و عورتینه نیز از اصطلاحات مرتبط به زنان در زبان فارسی قدیم است و نگرش فرهنگی نیاکان ما را به زن منعکس میکند. در لغتنامهی دهخدا آمده است: عورتانه: منسوب و متعلق به زن و متشابه و مانند آن, زنانه. عورتینه: جنس زن و دختر. در مقابل مردینه و پسرینه. …و باقی آنچه عورتینه بودند از بنات و اخوات و خواتین که با ترکان به هم بودند. (جهانگشای جوینی) بنات و اخوات و خواتین به معنی دختران و خواهران و بانوان (خاتونها) است. علاوه بر متون فارسی قدیم، زن در روایاتی منسوب به پیامبر و اصحاب و نزدیکان او نیز عورت خوانده شده است. این روایات را در اینجا نقل میکنیم و پس از مقایسه با قرآن اعتبار و اصالت آنها را بررسی میکنیم. 1. رسول خدا از اصحاب خود پرسید: زن چیست؟ گفتند: عورت. گفت: زن کی به خدا نزدیکتر است؟ ندانستند. فاطمه این را شنید و گفت: زن آنگاه به خدا نزدیکتر است که در قعر خانه باشد. (بحار الأنوار, ج 43, ص 92) 2. رسول خدا گفت: زنان عورتند، آنها را در خانه حبس کنید. (بحار الأنوار, ج 100, ص 250) در فقه به تمام مواضعی از بدن زن که باید پوشیده شود عورت میگویند که تقریباً تمام بدن زن را در بر میگیرد. مرتضی مطهری در کتاب مسألهی حجاب از قول ابن رشد میگوید: (عقیدهی اکثر علما بر این است که بدن زن -جز چهره و دو دست تا مچ- عورت است. ابوحنیفه معتقد است که قدمین نیز عورت شمرده نمیشود، و ابوبکر بن عبدالرحمن بن هشام معتقد است که تمام بدن زن بلا استثنا عورت است.)[1] عورت کلمهای عربی است. در فرهنگ عربی منجد الطلاب معانی زیر برای این کلمه بیان شده است: -رخنهگاهی که موجب نگرانی است -شکاف کوه -جای طلوع و غروب خورشید -کمینگاهی که در آن پنهان شوند -آنچه موجب شرم است -اعضایی از بدن که انسان به سبب شرم میپوشاند. در قرآن از اصطلاح عورت برای اشاره به زنان استفاده نشده است، اما عورت علاوه بر معنای رایج آن در معانی دیگری نیز به کار رفته است: 1. "ای کسانی که ایمان آوردید، باید مملوکان شما و کسانی که به بلوغ نرسیدهاند سه بار از شما اجازه بگیرند: قبل از نماز صبح، و هنگام ظهر که لباستان را در میآورید، و بعد از نماز عشا که سه عورت برای شماست. بعد از این بر شما و آنها گناهی نیست که گرد یکدیگر بگردید. خدا این گونه آیات را برای شما تبیین میکند. و خدا علیم و حکیم است." (نور 58) 2. "و آنگاه که گروهی از آنها گفتند: ای اهل یثرب، شما را جای ماندن نیست،برگردید. و گروهی از آنها از پیامبر اجازه میخواستند و میگفتند خانههای ما عورت است با اینکه عورت نبود. فقط میخواستند فرار کنند." (احزاب 13) 3. در آیهی 31 سورهی نور که آیهای مهم در تعیین حدود پوشش زنان است، عورت در مفهومی نزدیک یا منطبق بر معنی رایج امروزی آن به کار رفته است: "به زنان مؤمن بگو که غض بصر کنند و فروج خود را حفظ کنند و زینت خود را جز آنچه از آن پیداست آشکار نکنند، و خِمارشان را بر جیوبشان بزنند، و زینتشان را آشکار نکنند مگر بر شوهرانشان یا پدرانشان یا پدران شوهرانشان یا پسرانشان یا پسران شوهرانشان یا برادرانشان یا پسران برادرانشان یا پسران خواهرانشان یا زنانشان یا مملوکانشان یا مردان تابعی که اِربه ندارند یا کودکانی که بر عورتهای زنان اظهار ندارند، و پایشان را نزنند که آنچه از زینتشان پنهان میکنند دانسته شود. و ای مؤمنان همگی به سوی خدا بازگردید تا رستگار شوید." در این آیه عورات از نظر دستوری به زنان اضافه شده است, بنا بر این عورات در اصطلاح قرآن بخش یا بخشهایی از اندام زنان است، نه تمام بدن آنان. علاوه بر این اندام هایی همچون سر و صورت و دست و پای زن نمیتواند مصداق عورت زن در اصطلاح قرآن باشد, چرا که اینها مواضعی نیستند که کودکان بر آن (اظهار) نداشته باشند. عورات زنان را در این آیه میتوان به اندام های جنسی یا شرم گاه های زنان ترجمه کرد. دیده میشود که زن در ادبیات فارسی، فقه سنتی، و روایات عورت خوانده شده است و در قرآن از چنین اصطلاحی استفاده نشده است. در اعتبار و اصالت روایاتی که زن را عورت میخوانند به دلایل زیر میتوان تردید کرد: 1. زن از موضوعات مهم در قرآن است. قرآن سورهای به نام زنان (نسا) دارد و سورهای از قرآن نیز به نام مریم نامگذاری شده است. کلمات بنت, بنات, امرأه, نساء, زوج, أزواج، أخت، أخوات و دیگر کلمات مترادف نزدیک به صد و پنجاه بار در قرآن تکرار شده است. قرآن اصطلاح عورت را برای اشاره به زن به کار نبرده است. بنا به روایات فوق پیامبر و اصحاب متفقالقولند که زن عورت است و باید بپذیریم که اطلاق اصطلاح عورت به زنان در عصر پیامبر رایج بوده است. چگونه ممکن است که با وجود اشارهی مکرر قرآن به زنان، این اصطلاح هیچ انعکاسی در قرآن نداشته باشد؟ 2. قرآن در توصیف زنان تعبیرات خاصی دارد: الف ." زنان لباس شمایند و شما لباس آنهایید (بقره 178) -زنان شما حرث شمایند (بقره 223) ب."-از آیاتش آن است که برایتان از خودتان زنانی آفرید که با آنان آرام گیرید (روم 21) پیامبر در مقام معلم به اصحاب آموخته است که زن لباس است، حرث است و مایهی آرامش است. قرآن مرجع اصلی در تعالیم پیامبر است. با این حال بنا به روایات فوق وقتی پیامبر از اصحاب میپرسد زن چیست، میگویند عورت است. گویا اصحاب با قرآن و تعالیم و اصطلاحات آن آشنا نیستند، یا آن را در درجهی دوم اهمیت قرار میدهند. 3. لحن روایاتی که زن را عورت میخواند و به حبس آنان در خانه تشویق میکند فراتر از یک توصیهی اخلاقی است و از عقلانیت و انسانیت فاصله دارد. چرا به جای ماندن زن در خانه، از ماندن زن در قعر خانه سخن گفته میشود؟ و چرا حبس در خانه؟ تأمل در لحن و کلماتی که در این روایات به کار رفته است نشان میدهد که سازندهی این روایات با هر گونه حضور اجتماعی زن به شدت مخالف بوده است و به مخفی کردن زن در خانه میاندیشیده است. مرتضی مطهری در بخشی از کتاب مسألهی حجاب تحت عنوان (نه حبس و نه اختلاط) میگوید: از آنچه مجموعاً بیان شد معلوم گشت آنچه اسلام میگوید نه آن چیزی است که مخالفان اسلام، اسلام را بدان متهم میکنند، یعنی محبوسیت زن در خانه و نه نظامی است که دنیای جدید آن را پذیرفته است و عواقب شوم آن را میبیند، یعنی اختلاط زن و مرد در جوامع.[2] سخن فوق در حالی بیان میشود که در کتب حدیث روایاتی به پیامبر و دیگر پیشوایان دینی نسبت داده شده است که مردان را به حبس کردن زنان در خانه فرامیخواند. وقتی کتب حدیث ما حاوی چنین روایاتی است، مخالفان اسلام سخن بیجایی نگفتهاند. عورت خواندن زن و حبس او در خانه را نمیتوان مستقل از فرهنگ ایران باستان تحلیل کرد. مورخان و باستانشناسان در تحلیل جایگاه زن در مقاطعی از تاریخ ایران باستان به نقوش به جا مانده در آثار باستانی استناد میکنند. در این نقوش زنان دیده نمیشوند. بخش زیر از کتاب تاریخ تمدن ویل دورانت نقل شده است و در کتاب مسألهی حجاب نیز به آن اشاره شده است: پس از داریوش مقام زن مخضوصاً در طبقهی ثروتمندان تنزل پیدا کرد. زنان فقیر چون برای کار کردن ناچار از آمد و شد در میان مردم بودند آزادی خود را حفظ کردند، ولی در مورد زنان دیگر گوشهنشینی زمان حیض که برایشان واجب بود رفتهرفته امتداد پیدا کرد و سراسر زندگی اجتماعیشان را فرا گرفت، و این امر خود مبنای پردهپوشی در میان مسلمانان به شمار میرود. زنان طبقات بالای اجتماع جرأت آن را نداشتند که جز در تخت روان روپوشدار از خانه بیرون بیایند و هرگز به آنها اجازه داده نمیشد که آشکارا با مردان آمیزش کنند. زنان شوهردار حق نداشتند هیچ مردی را ولو پدر یا برادرشان ببینند. در نقشهایی که از ایران باستان برجای مانده هیچ صورت زنی دیده نمیشود و نامی از ایشان به نظر نمیرسد.[3] حتی در میان ایرانیان امروز سنتی وجود دارد که میتوان آن را ناشی از عورتانگاری زنان در ایران قدیم دانست. این سنت مبنای عقلی و شرعی ندارد، اما همچنان وجود دارد. در این فرهنگ مرد از ذکر مستقیم نام زن خود نزد دیگران شرم میکند و از او با تعابیر غیرمستقیمی همچون خانواده و بچهها نام میبرد،پ همان گونه که معمولاً برای رعایت ادب، از ذکر مستقیم نام اعضایی از بدن پرهیز میشود و عبارات غیرمستقیمی به کار میرود. لغتنامهی فارسی دهخدا اصطلاح ستر عورت را پوشاندن موضع های مستقبح الذکر معنی کرده است. زن نیز در فرهنگ سنتی مستقبح الذکر است و جایگاهی همچون عورت دارد. اگر زن عورت باشد پوشاندن او معقول و نمایاندنش شرمآور است. از اقلیتی ناچیز که بگذریم، عموم مردم جهان بنا به عقل عرفی در زندگی اجتماعی عورت را میپوشانند و از نمایاندن آن شرم میکنند. یکی از انتقادات مکرر قرآن به اهل کتاب این است که آنان کلمات را از مواضع خود تحریف میکنند. با تحریف کلمات از مواضع آنها میتوان حکمی را تغییر داد. تحریف کلمات از مواضع آنها لزوماً این نیست که در متنی دست ببریم، بلکه میتوانیم معنی کلمهای را عوض کنیم یا آن را نابجا به کار ببریم. اطلاق عورت به سرتاپای زن، در حالی که نه عقل به آن حکم میکند نه از قرآن برداشت میشود، مصداق بارزی از تحریف کلمات از مواضع آن است. حجاب و حدود پوشش زنان در فقه سنتی بر بستر کلمات و اصطلاحاتی تحریف شده به قرآن نسبت داده میشود. اگر اولین منبع فقه اسلامی قرآن است، لازم است که اصطلاحات فقهی با محوریت قرآن پالایش شود.1 اکثر مثالها از لغتنامه فارسی دهخدا نقل شده است. [1] مسأله حجاب، ص 225. [2] مسأله حجاب، ص 218 [3] تاریخ تمدن، ترجمه احمد آرام، جلد اول، ص 552
- [سایر] با سلام و خسته نباشید حدیثی را به روایت زیر در چند سایت به نقل از کتاب "أنوار المشعشعین"دیدم. به شدت علاقه مند به دانستن کل متن آن از آغاز تا پایان هستم در صورتی که هیچ دسترسی به کتاب مورد اشاره ندارم. لطفا در صورت امکان اصل کامل آن را در اختیار بنده قرار دهید. این حدیث از امیر مؤمنان (ع) بوده، که فرازهایی از آن عبارت است از: در کتاب خلاصة البلدان از کتاب مونس الحزین - از تصنیفات شیخ صدوق - با سند صحیح و معتبر، از امیر مؤمنان(ع) روایت کرده که خطاب به حذیفه فرمود: ای پسر یمانی! در اوّل ظهور، خروج نماید قائم آل محمّد (ع) از شهری که آن را قم گویند و مردم را دعوت به حق میکند، همه خلائق از شرق و غرب، به آن شهر روی آورند و اسلام، تازه شود. ای پسر یمانی! این زمین، مقدّس است، از همهی لوثها، پاک است. عمارت آن، هفت فرسنگ در هشت فرسنگ باشد. رایت وی بر این کوه سفید بزنند(اخیرا مشاهده می شود که برخی "کوه خضر" واقع در شهر قم را مصداق این کوه سفید می پندارند)، به نزد دهی کهن، که در جنب مسجد است، و قصری کهن - که قصر مجوس است - و آن را جمکران خوانند. از زیر یک مناره آن مسجد بیرون آید، نزدیک آن جا که آتشخانه گبران بوده ... از این حدیث شریف، استفاده میشود به طوری که مسجد سهله در دوران ظهور حضرت بقیّةاللَّه(عج)، پایگاه آن حضرت خواهد بود، مسجد مقدّس جمکران نیز در عصر ظهور، جایگاه خاصّی دارد و پایگاه دیگری برای آن حضرت است. مرحوم کاتوزیان، پس از نقل متن کامل حدیث، به شرح و تفسیر آن پرداخته، در باره کوه سفید و قصر مجوس و دیگر تعبیرهایی که در حدیث شریف آمده و ما به جهت اختصار نیاوردیم، به تفصیل، سخن گفته است. خوانندگان گرامی، توجّه دارند که احادیث ملاحم، چندان نیازی به تحقیق در سند ندارند؛ زیرا، جز معصومان علیهم السلام که با سرچشمه وحی مربوط بودند، شخص دیگری نمیتوانست خبری بگوید که صدها سال بعد تحقّق پیدا کند. روزی که امیرمؤمنان(ع) به حذیفه از مسجد جمکران خبر میداد، در سرزمین حجاز و عراق، کمتر کسی نام قم را شنیده بود، لذا میبینیم که در احادیث فراوانی، به هنگام بحث از قم، به "در نزدیکی ری" تعبیر شده تا به این وسیله، موقعیّت جغرافیایی شهر قم، برای اصحاب ائمّه (ع) روشن گردد. از این رهگذر، احتمال نمیرود که احدی از مردم حجاز، نام جمکران را به عنوان یکی از دهات قم شنیده باشد. سپاس مهدی