انسان ها از جهات گوناگون با همدیگر متفاوتا ند، از جمله در استعدادها، عواطف و روحیات . بیشتر این تفاوتها ناشی از شرایط و زمینه ها و امکانات متفاوتی است که افراد در آن پرورش یافته اند. درباره گریه نیز باید به تفاوت های فردی توجه داشت. همه مثل هم نیستند. بعضی هم راحت گریه می کنند و هم راحت می خندند اما برخی نمیتوانند به آسانی بخندند و به سختی گریه می کنند. این مطلب تا حدودی به سلامت روحی و روانی افراد و از طرفی به رشد عواطف انسان بستگی دارد. در عین حال می توان با تقویت جنبه های فکری و عاطفی بر امام حسین (ع) گریست. چند عامل در این زمینه مهم است، از جمله: 1- آشنایی با فلسفه گریه: چه بسا فردی توجیه مناسبی برای گریه ندارد از این رو از گریه خودداری می کند. بسیاری گمان میکنند که گریه فقط حکایت از تألم و احساس ناراحتی درون ما دارد. عده‌ای دیگر منتقدانه میگویند گریه جز خمودی چیز دیگری به ارمغان نمیآورد و حال آن که دنیای امروز، دنیای تحرک و نشاط است و انسان جدید طالب شادی است اما اگر به فلسفه گریه بر امام حسین(ع) و دیگر ائمه مظلوم پی ببرند، این مسئله حل میشود. میتوان گفت حکمت گریه بر اباعبدالله(ع) دو امر مهم و اساسی است که هر یک به نوبه خود اثر خاصی بر جای میگذارد: یکم. بُعد اخلاقی؛ گریه ارزشی در فرهنگ شیعی اوّلاً، گریه‌ای است که موجب تعالی و رشد روح است؛ ثانیاً سرچشمه آن معرفت است. گریه بر امام حسین(ع)، به جهت یاد کردن غم و اندوه از دست دادن عاشق حقیقی خدا است که تجلیگاه اوصاف الهی بود و مؤمنان، بوی گل را از گلاب او استشمام میکردند. چون که گل رفت و گلستان شد خراب‌ بوی گل را از که بوییم، از گلاب‌ گاه گریه به دلیل عقب‌ماندگی روحی و نداشته‌های خود، در مقابل مناقب و فضایل آن بزرگوار و یاران باوفایش است. گریه بر این است که حبیب‌بن مظاهر که بود و چه داشت و من چه در کف دارم؟ اشک ریختن بر علیاکبر، ناله بر خود است که آن جوان رشید چه فضایلی را دارا بود و من تا چه اندازه آن خصلت‌ها را دارم؟ اگر گریه ما از این منشأ دور است، باید بکوشیم اشک و آه خود را به این سمت سوق دهیم تا بر اثر آن، روحمان تعالی یابد. در حقیقت این گریه، نشان دادن دردی است که انسان را به حرکت و جوشش وامیدارد تا خود را به آن درجه از کمالات برساند و چنین اشکی انسان‌ساز است. دوم. بعد اجتماعی؛ اگر گریه بر اباعبدالله(ع)، از سر معرفت باشد و منشأ آن بُعد اخلاقی این حرکت باشد، قطعاً این حزن و اندوه، پس از آن که موجب تحوّل درونی انسان گردید، زمینه را برای تحولات اجتماعی فراهم میسازد. وقتی گریه بر امام حسین(ع)، گریه‌ای در جهت تعالی روح شد و موجب گردید که آدمی در فضایل اخلاقی و فردی خود، تأمل و تجدیدنظر کند، قطعاً این تحوّل درونی، زمینه را برای ساختن اجتماعی در راستای اهداف متعالی اسلام فراهم خواهد ساخت. زمانی که انسان متوجّه شد که حضرت ابا عبدالله(ع) برای چه، چرا و چگونه دست به قیام زد و آن اثر جاودانه را بر قلم خون، بر صفحه تاریخ نگاشت و با این معرفت بر اثر گریه درونش متحول گردید، این تغییر به عرصه جامعه نیز کشیده میشود و آدمی میکوشد جلوی فساد وانحراف دین را گرفته، آزادی، جوانمردی و دینداری را نه تنها بر روح خود، بلکه در جامعه نیز حکم‌فرما سازد. گریه بر اباعبدالله(ع)، زمینه را برای حفظ آرمان‌های حضرت و پیاده کردن آن فراهم میسازد، به همین دلیل یکی از حکمت‌های گریه بر امام حسین(ع)، ساختن جامعه براساس الگوی ارائه شده از سوی او است. اشک ریختن در عزای حسین(ع) نشانه پیوند قلبی با اهل بیت و سیدالشّهدا است. اشک، دل را سیراب میکند، عطش روح را برطرف میسازد، و نتیجه محبتی است که نسبت به اهل بیت حاصل میشود. نیز نشانه همدلی و هماهنگی روحی با ائمه اطهار(ع) است. قلبی که مهر حسین(ع) داشته باشد، بی شک به یاد مظلومیت و شهادت او میگرید. پس گریه بر حسین علیه السلام اشک ریختن بر مرده نبوده، از روی خواری ودرماندگی و اندوه نیز نمی‌باشد بلکه راهی است که ندای حق طلبان را به گوش جهانیان رسانیده، زنگ خطر را برای باطل به صدا درمی‌آورد، صاعقه‌هایی است که بر سرکشان و ستمگران در هر زمان و در هر مکان فرو می‌ریزد، نیز شاهد صادق و گواه زنده‌ای است از اخلاص در راه حق و دشمنی با بیداد و ستم، چنان که بزرگداشتی است برای فداکاری و حق ودلیری وانجام وظیفه ونهراسیدن از مرگ، همچنین خودداری از قبول ظلم و شکیبایی درمحنت و سختیها. گریه و عزاداری بر حضرت سیدالشهدا(ع) آثارسازنده و تربیتی متعددی دارد، از جمله: أ) پیوند عمیق عاطفی بین امت و الگوهای راستین، به منظور توجه و پیروی عملی از آنان، ب) برپایی مجالس دینی در سطح وسیع و آشنا شدن توده‌ها با معارف دینی، پ) پالایش روح و تزکیه نفس، ت) اعلام وفاداری نسبت به مظلوم و مخالفت با ظالم، ث) الهام بخش روح انقلابی و ستم ستیزی، ج) زنده داشتن یاد و تاریخ پرشکوه نهضت حسینی، ح) توجه به هدف قیام امام حسین که احیای ارزش‌های دینی و جلوگیری از انحراف بود. 2- دلبستگی به امام حسین (ع): گریه بر امام حسین(ع)، گریه سوگ و غم‌گساری است. اگردر پی عزاداری و گریه هستیم، باید غم حسین(ع) را در دل داشته باشیم و داغ حضرتش را در سینه جای دهیم. (داغ‌دیدگی و غم) به فقدان ناشی از مرگ شخص گفته میشود که نسبت به او، دلبستگی عاطفی وجود دارد. بنابراین باید دلبسته بود تا با از دست دادن، به غمش مبتلا گردید و از فقدان او، غمگین شد و گریه و سوگ به پا داشت. قلبی که دلبسته امام حسین(ع) نیست، از نبودن امام متلاطم نمیشود و آرام و قرار او به هم نمیخورد. اگرکسی میخواهد در سینهاش غم امام حسین(ع) خانه کند تا از شهادت او غمگین گردد، باید دلبسته حضرت باشد. دلبسته امام حسین(ع)، از غم فراق و اندوه شهادت او غمگین میگردد. آن‌گاه که غم آمد و علت شد، گریه و عزاداری بیچون و چرا ظاهر میشود. عزیز و دلبند از دست دادن همان و ماتم‌زده گشتن و گریه سر دادن همان. راه تحصیل دلبستگی (شناخت) است. آشنایی با یک پدیده، پی بردن به نقش آن در زندگی - به ویژه نقش عملی و تأثیر آن در تحصیل اهداف زندگی و آشنایی با جایگاه آن در زندگی - جملگی مسیرهای شناخت و در پی آن رسیدن به دلبستگی است. از نظر علمی، زندگی کردن با یک پدیده، افزون برآشنایی و راه‌های شناختی، موجب دلبستگی میشود. اگر در پی گریه و سوگواری برای امام حسین(ع) هستیم، باید شناخت خود را از ایشان افزایش دهیم. شناخت اباعبداللّه(ع)، اهداف او، مکتب، مرام و عقیده ایشان، نقش او در حیات فردی، اجتماعی و دینی و جایگاه امام در زندگی و زیستن با این شناخت، جملگی موجب دلبستگی با سالار شهیدان میشود. البته مقصود آن است که شناخت ما از حضرت حسین(ع) و اهداف، مرام و مکتب او، نباید محدود به یک شناخت ذهنی و تصور صرف گردد؛ بلکه باید بر اساس شناخت زندگی کرد تا دلبستگی حاصل شود؛ وگرنه از خیلی افراد آگاهی و شناخت داریم، ولی هرگز از فقدان آنها غمگین نمیشویم. پس افزون بر شناخت، باید بر اساس همان، با آن فرد زندگی کنیم و یا او در زندگی ما جایگاهی بیابد. گویا با شخص او مدت‌ها زیر یک سقف زندگی کرده‌ایم تا دلبستگی ایجاد گردد. 3-به دست آوردن رقت قلب: گریه ترجمان دل است.کسی که عزادار است و مرگ عزیزی قلبش را می‌سوازند، باید گریه کند. وقتی که دلش یاد از او می‌کند و زبانش سخن از او می‌گوید چشمش نیز با او همدردی میکند. مگر چشم از زبان صادقانه‌تر سخن نمی‌گوید؟! از من مپرس کاتش دل درچه غایت است از آب دیده پرس که او ترجمان ماست‌ اشک چشم نشانه رقت قلب است. کسی که از صحنه دلخراش منقلب نمی‌شود تا اشک تأثر بریزد و نیز از حقیقت و جلوه زیبائی لذت نمی‌برد تا اشک شوق جاری گرداند، از قلب سلیم و روح متعادل برخوردار نیست. اشک چشم و حال و هوای خوش، نیز دعا و عبادات، وجود یک علت بسیار مهمی را می طلبد و آن رقت قلب است، یعنی دل انسان باید رقیق گردد و سنگدلی تبدیل به نازکدلی شود. حضرت علی (ع ) می فرماید: (ما جفت الدموع الا بقسوة القلوب؛ اشک ها خشکیده نشد مگر به خاطر سنگدلی).(3) پس ابتدا باید اسباب قساوت قلب را شناخت که عبارتند از: أ) گناه بزرگترین سبب قساوت قلب است. امام علی (ع) میفرماید: (ما قست القلوب الا لکثرة الذنوب؛ دل ها جز با گناه سخت نمی شود).(4) ب) آرزوها و خواهش‌های دنیوی و خواسته‌های نفسانی. خدا به حضرت موسی (ع ) می فرماید: (لا تطول فی الدنیا املک فیقسو قلبک و القاسی القلب منی بعید)؛ آرزویت را در دنیا طولانی مکن تا قلبت با قساوت گردد. کسی که قساوت قلب دارد، از من دور است).(5) پ) پرخوری. پیامبر فرمود: (نمیرانید دل‌ها را به زیاد خوردن و آشامیدن؛ زیرا مانند زراعتی که بیش از حد آبش دهند، دل میمیرد).(6) مولی علی (ع ) می فرماید: (من کثر طعامه سقم بدنه و قسی قلبه؛ هر کس طعامش زیاد شود بدنش بیمار و قلبش با قساوت می شود). ت) پرگویی یا سخنی که حرام نباشد و چه بسا مباح بوده، اما زیادی آن مکروه و موجب قساوت قلب است. ث) پرخوابی. امام صادق (ع) فرمود: (خواب زیاد دین و دنیای شخص را از بین میبرد).(7) ج) ثروتمندی زیاد. امیرالمؤمنین(ع) فرمود: (مال زیاد و حب به آن، دین شخص را فاسد میکند).(8) کسی که تلاش او جمع مال و حفظ و زیاد کردن آن شد دیگر در مقام تحصیل ایمان و عمل صالح و زیاد کردن توشه سفر آخرت نخواهد بود، نیز حقوق خدا را از ثروت خود ادا نمیکند، پس دین خود را خراب کرده است. ح) غفلت. امام باقر (ع) به جابر جعفی فرمود: (پرهیز کن از غفلت که در غفلت قساوت قلب است). خ) گناه پشت گناه. د) معاشرت زیاد با زنان. ذ) نشستن با مردگان و آنها به تعبیر پیامبر گرامی(ص) هر بنده خوش گذران سرکش و هر شخصی است که برای حیات پس از مرگش کار نمیکند. ر) گوش دادن به لهو و لعب. ز) راحت‌طلبی. (9) در مرحله بعد برای درمان قساوت، بر هر انسان عاقلی لازم است گاهی دل خود را وارسی کند؛ اگر در آن بیماری و انحراف از فطرت را دید باید فوراً در مقام معالجه آن برآید و اسباب قساوت را از خود دور کند.. باید از گناه خودداری نماید و نسبت به دنیا زهد ورزد و از اسباب غفلت پرهیزکند.امام علی (ع ) می فرماید: (ان الزاهدین فی الدنیا تبکی قلوبهم و ان ضحکوا؛ زهد ورزان در دنیا قلب هایشان می گرید، گر چه به ظاهر بخندند).(10) گریه قلب همان رقت قلب است و با زهد حاصل می شود. زهد یعنی دل را درگرو مال و آمال نگذاشتن. 4- آشنایی با عمق فاجعه دلخراش کربلا: (عبد الله بن فضیل هاشمی) از امام صادق(ع) سؤال می‌کند: چرا عاشورا روز غم واندوه وعزاداری گردید اما روز وفات پیامبر اکرم وامیرمؤمنان و فاطمه زهرا و امام مجتبی(ع) چنین نشد؟ امام صادق(ع) فرمود: (ان یوم الحسین أعظم مصیبة من جمیع سایر الایام... فکان ذهابه کذهاب جمیعهم ...؛ روز حسین عاشورا از لحاظ مصیبت از تمام روزها عظیم‌تر است... زیرا حسین (علیه السلام) تنها باقی مانده اصحاب پنج گانه کساء است که رفتن او، مثل رفتن همه آنهاست).(11) روز عاشورا مصائبی بر خاندان رسالت وارد شد که در خاطره هیچ آفریده‌ای خطور نمیکند و قلم را تاب نوشتن نمیباشد! چه جالب گفته است: فاجعة إن اردتُ أکتبُها مجملة ذکرهُ لمدکر جرت دموعی فحال حائُلها ما بین لحظ الجفون و الزبر؛ مصیبتی بزرگ که اگر بخواهم آن را گذرا برای یاد آوری بنویسم اشک روانم بین چشم من وبرگهای کتب حایل میآید. و قال قلبی بقیا علیّ فلا و الله ما قد طبعتُ مِن حجر بکت لها الأرضُ و السماء دماً بینهما فی مدامع حمر؛ دلم گفت: به من رحمی کن، به خدا سوگند! از سنگ آفریده نشده‌ام، بر آن فاجعه زمین و آسمان و آنچه بین آن دواست، اشک خون گریست.(12) 5- نوع غذای انسان و چگونگی برخورد و ارتباط او با دیگران: حتی نوع آب و هوا و محلی که مراسم در آنجا برگزار میگردد، در رقت و انفعال انسان و یا عدم آن مؤثر است. مسجدی که ساختمانی قدیمی دارد و سالها عزاداران با معرفت و با اخلاص در آنجا در عزای امامان(ع) اشک ریختهاند، در تحریک عاطفه و انفعال انسان نقش مؤثر دارند. اگر اشک نریختن همیشگی باشد، حاکی از بیماری دل است که محتاج درمان است. 6- توجه به پاداش گریه بر امام حسین(ع): یکی از عواملی که در گریستن موثر است نظر به روایاتی است که در آن ها پاداش گریه ذکر شده است مانند: 1. امام معصوم(ع) فرمود: (هر چشمی در روز قیامت به جهت سختیها، گریان است؛ مگر چشمی که بر امام حسین(ع) گریسته باشد، خندان و بشاش است).(13) 2. امام رضا(ع) میفرماید: (گریه بر امام حسین(ع) گناهان بزرگ را محو میکند).(14) 3. امام صادق(ع) میفرماید: (کسی که به یاد امام حسین(ع) به مقدار بال مگسی، اشک از چشمانش جاری شود، ثوابش بر خداوند است و خداوند به کمتر از بهشت برای او راضی نمیشود).(15) 4. از امام معصوم(ع) نقل شده است: (هر که بگرید یا بگریاند یا حالت اندوه و گریه داشته باشد، بر مصیبت امام حسین(ع)، بهشت برای او واجب میشود).(16) 7- تاسّی به پیشوایان معصوم (ع): اولیای الهی ازانبیا تا اوصیا همه بر حسین گریسته اند.الگوگیری از آن بزرگواران، انسان را برای گریه برسیدالشهدا تشویق میکند.در این جا به مواردی اشاره میشود: گریه پیامبر(ص) طبق روایت امام صادق، روزی فاطمه زهرا(س) به محضر رسول خدا(ص) وارد شد و حضرت را گریان دید. از علت گریه‌اش پرسید، رسول خدا فرمود: جبرئیل به من خبر داد که حسین را گروهی از امت من به قتل می‌رسانند! فاطمه نیز از شنیدن این خبر به شدت گریست، ولی وقتی ازمقام بلند فرزندش به خاطر شهادت آگاه گردید، آرامش و تسکین یافت(18). گریه امام علی(ع) (ابن عباس) می‌گوید به هنگام رفتن به (صفین) همراه امیر مؤمنان بودم. چون در کنار شط فرات به (نینوا) وارد شد، امام با صدای بلند گریست و فرمود: این محل را می‌شناسی؟ گفتم: نمی‌شناسم، فرمود: اگر اینجا را مانند من می‌شناختی، هرگز از اینجا رد نمی‌شدی مگر این که مثل من گریه سر می‌دادی. ابن عباس گفت: حضرت گریه مفصلی کرد، به طوری که اشک از روی محاسن او جاری شد! ما هم همصدا با علی(ع) گریه سردادیم بعد امام افزود: در این سرزمین که کرب و بلا نامیده می‌شود، هفده نفر از فرزندان من و فاطمه به شهادت می رسند و مدفون می‌گردند(19). گریه امام سجاد(ع) امام سجاد که در کربلا شاهد مصائب دلخراش امام حسین و یاران با وفایش بود، پس از واقعه عاشورا تا زمانی که در قید حیات بود، این رخداد سوزناک را فراموش نکرد و همیشه گریه و سوگواری نمود. او هر وقت می‌خواست آب بنوشد، تا چشمش به آب می‌افتاد، اشک از چشمانش سرازیر می‌شد. وقتی علت این کار را ‌پرسیدند ‌فرمود: چگونه گریه نکنم درحالی که یزیدیان آب را برای درندگان آزاد گذاشتند ولی آن را به روی پدرم بستند و او را با لب تشنه کشتند؟! هر وقت کشته شدن فرزندان فاطمه(س) را به یاد می‌آورم، گریه گلویم را می‌گیرد.(20) امام سجاد در عزای پدر مظلوم خویش به حدی گریست که اورا یکی از گریهکنندگان پنج گانه تاریخ لقب دادند. وقتی راز آن همه گریه را از حضرت ‌پرسیدند، مصائب جانگداز کربلا را بازگو ‌کرد و‌فرمود: (مرا ملامت نکنید. یعقوب، پس از آن که یک فرزند خود را از دست داد آنقدر گریست تا از غصه چشمهایش سفید شد، در حالی که یقین به مرگ فرزندش نداشت در حالی که من به چشم خود دیدم که در نیم روز چهارده نفر از اهل بیت مرا سر بریدند. انتظار دارید داغ آنها از دلم بیرون برود؟! (21) از فراق روی یک یوسف اگر یعقوب سوخت هجر هفتاد و دو یوسف کرده خونین دل مرا گریه امام باقر(ع) امام باقر(ع) برای امام حسین(ع) اشک می‌ریخت و به هرکس در خانه او بود دستور می‌داد گریه کند. در منزل آن حضرت مجلس عزا و سوگواری برای امام حسین(ع) تشکیل می‌گردید و حاضران مصیبت آن حضرت را به هم تسلیت میگفتند.(22) گریه امام صادق(ع) (عبد الله بن سنان) می‌گوید: در روز عاشورا به حضور امام صادق شرفیاب شدم. حضرت را رنگ پریده و بسیار غمگین و گریان یافتم، علت را پرسیدم، فرمود : امروز عاشوراست و در چنین روزی جد ما امام حسین(ع) شهید شده است (23) . امام صادق(ع) به (ابو هارون مکفوف) دستور داد مرثیه بخواند آنگاه که وی مرثیه خود را آغاز نمود متوجه شد امام (علیه السلام) سخت گریه می‌کند و زنانی که پشت پرده بودند همینکه صدای گریه امام صادق (علیه السلام) را شنیدند آنها نیز صدای خود را به گریه و شیون بلند کردند؛ بعد امام فرمود: (من انشد فی الحسین شعرا فبکی وابکی عشرا کتب له الجنه) (24). (هر کس در مصیبت حسین (علیه السلام) شعر بگوید و گریه کند وده نفر را بگریاند بهشت بر او نوشته می‌شود).. گریه امام کاظم (ع) امام رضا می‌فرماید: روش پدرم امام موسی بن جعفر این بود که هرگاه ماه محرم می‌رسید پیوسته غمگین بود تا دهه عاشورا سپری شود روز عاشورا روز گریه و ماتم او بود و می‌فرمود: (هو الیوم الذی قتل فیه الحسین).(25) گریه امام رضا(ع) امام رضا فرمود: محرم ماهی است که اهل جاهلیت در آن ماه جنگ و خونریزی را حرام می‌دانستند، ولی دشمنان در آن ماه خون ما را ریختند. حرمت ما را شکستند. زنان و فرزندان ما را به اسارت گرفتند و به خیمه‌های ما آتش زدند. اموال ما را غارت نمودند و حرمت رسول خدا را در حق ما رعایت نکردند. گریه امام زمان (ع) امام زمان (عج) نیز همواره بر سید الشهدا اشک می‌ریزد و می‌گوید: (ای جد بزرگوار! روزگار مرا به تأخیر انداخت و نتوانستم به یاری تو بشتابم وبا دشمنانت پیکار کنم. هر صبح و شام بر مصائب تو گریه می‌کنم. اگر اشک چشمم تمام شود، به جای آن خون می‌گریم).(28) همه کس و همه چیز حتی خورشید و آسمان و زمین و فرشتگان روز عاشورا بر آن حضرت گریه می‌کنند .(29) ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------- پی نوشت ها: 1. مرتضی مطهری، شهید (ضمیمه قیام و انقلاب مهدی) ص 124. 2. جواد محدثی، فرهنگ عاشورا (به نقل از صحیفه نور، ج 8، ص 70) ص 384. 3. وسائل الشیعه ، ج 11، ص 337. 4. وسائل الشیعه ، ج 11 ، ص 337. 5 . اصول کافی ،ج 3 ،ص 329. 6. مستدرک الوسائل ، ج 12، ص 94. 7. محمدی ری شهری،میزان الحکمه ، ج 4، ص 3405. 8. همان، ج 4، ص 2983. 9. شهید آیت الله دستغیب، قلب سلیم، ص 318 - 340، (با اقتباس). 10. نهج البلاغه، خطبه 113. 11. وسائل الشیعه، ج 10، ص 394، 392 ؛ علل الشرایع، ص 86. 12. مفاتیح الجنان، اعمال روز عاشورا. 13. الخصائص الحسینیه، ص 140. 14. مسند امام رضا(ع)، ج 2، ص 27 . 15. بحارالانوار، ج 44، ص 291. 16. الخصائص الحسینیه، ص 142. 17. بحارالانوار، ج 44، ص 285. 18. کامل الزیارات، ص 57. 19. بحار الانوار، ج 44، ص 253 252. 20. مناقب، ج3، ص 303؛ بحار الانوار: ج 46، ص 109. 21. امالی صدوق، مجلسی، 29، ص 121. 22. وسائل الشیعة، ج 10، ص 398. 23. بحار الانوار، ج 98، ص 309. 24. کامل الزیارات، ص 104. 25.امالی صدوق، مجلس 27؛ بحار الانوار، ج 44، ص284. 26. بحار الانوار، ج 44 ، ص 284. 27. وسائل الشیعه، ج 10 ، ص 393 ،ح 5. 28. المزار الکبیر، ص 165 17 ؛ بحار الانوار، ج 98، ص 320. 29. کامل الزیارات، ص 83، 81، 90 و 1 ؛ بحار الانوار، ج 14، ص 181؛ مجمع البیان، ج 9 ص 65.
ثواب زیادی برای گریه بر امام حسین بیان شده، خیلی دوست دارم هنگام شنیدن مصیبت و به هنگام عزاداری گریه کنم، اما نمی توانم.
انسان ها از جهات گوناگون با همدیگر متفاوتا ند، از جمله در استعدادها، عواطف و روحیات . بیشتر این تفاوتها ناشی از شرایط و زمینه ها و امکانات متفاوتی است که افراد در آن پرورش یافته اند. درباره گریه نیز باید به تفاوت های فردی توجه داشت. همه مثل هم نیستند. بعضی هم راحت گریه می کنند و هم راحت می خندند اما برخی نمیتوانند به آسانی بخندند و به سختی گریه می کنند. این مطلب تا حدودی به سلامت روحی و روانی افراد و از طرفی به رشد عواطف انسان بستگی دارد. در عین حال می توان با تقویت جنبه های فکری و عاطفی بر امام حسین (ع) گریست. چند عامل در این زمینه مهم است، از جمله:
1- آشنایی با فلسفه گریه:
چه بسا فردی توجیه مناسبی برای گریه ندارد از این رو از گریه خودداری می کند.
بسیاری گمان میکنند که گریه فقط حکایت از تألم و احساس ناراحتی درون ما دارد. عدهای دیگر منتقدانه میگویند گریه جز خمودی چیز دیگری به ارمغان نمیآورد و حال آن که دنیای امروز، دنیای تحرک و نشاط است و انسان جدید طالب شادی است اما اگر به فلسفه گریه بر امام حسین(ع) و دیگر ائمه مظلوم پی ببرند، این مسئله حل میشود. میتوان گفت حکمت گریه بر اباعبدالله(ع) دو امر مهم و اساسی است که هر یک به نوبه خود اثر خاصی بر جای میگذارد:
یکم. بُعد اخلاقی؛ گریه ارزشی در فرهنگ شیعی اوّلاً، گریهای است که موجب تعالی و رشد روح است؛ ثانیاً سرچشمه آن معرفت است. گریه بر امام حسین(ع)، به جهت یاد کردن غم و اندوه از دست دادن عاشق حقیقی خدا است که تجلیگاه اوصاف الهی بود و مؤمنان، بوی گل را از گلاب او استشمام میکردند.
چون که گل رفت و گلستان شد خراب بوی گل را از که بوییم، از گلاب
گاه گریه به دلیل عقبماندگی روحی و نداشتههای خود، در مقابل مناقب و فضایل آن بزرگوار و یاران باوفایش است. گریه بر این است که حبیببن مظاهر که بود و چه داشت و من چه در کف دارم؟ اشک ریختن بر علیاکبر، ناله بر خود است که آن جوان رشید چه فضایلی را دارا بود و من تا چه اندازه آن خصلتها را دارم؟
اگر گریه ما از این منشأ دور است، باید بکوشیم اشک و آه خود را به این سمت سوق دهیم تا بر اثر آن، روحمان تعالی یابد. در حقیقت این گریه، نشان دادن دردی است که انسان را به حرکت و جوشش وامیدارد تا خود را به آن درجه از کمالات برساند و چنین اشکی انسانساز است.
دوم. بعد اجتماعی؛ اگر گریه بر اباعبدالله(ع)، از سر معرفت باشد و منشأ آن بُعد اخلاقی این حرکت باشد، قطعاً این حزن و اندوه، پس از آن که موجب تحوّل درونی انسان گردید، زمینه را برای تحولات اجتماعی فراهم میسازد.
وقتی گریه بر امام حسین(ع)، گریهای در جهت تعالی روح شد و موجب گردید که آدمی در فضایل اخلاقی و فردی خود، تأمل و تجدیدنظر کند، قطعاً این تحوّل درونی، زمینه را برای ساختن اجتماعی در راستای اهداف متعالی اسلام فراهم خواهد ساخت.
زمانی که انسان متوجّه شد که حضرت ابا عبدالله(ع) برای چه، چرا و چگونه دست به قیام زد و آن اثر جاودانه را بر قلم خون، بر صفحه تاریخ نگاشت و با این معرفت بر اثر گریه درونش متحول گردید، این تغییر به عرصه جامعه نیز کشیده میشود و آدمی میکوشد جلوی فساد وانحراف دین را گرفته، آزادی، جوانمردی و دینداری را نه تنها بر روح خود، بلکه در جامعه نیز حکمفرما سازد.
گریه بر اباعبدالله(ع)، زمینه را برای حفظ آرمانهای حضرت و پیاده کردن آن فراهم میسازد، به همین دلیل یکی از حکمتهای گریه بر امام حسین(ع)، ساختن جامعه براساس الگوی ارائه شده از سوی او است.
اشک ریختن در عزای حسین(ع) نشانه پیوند قلبی با اهل بیت و سیدالشّهدا است. اشک، دل را سیراب میکند، عطش روح را برطرف میسازد، و نتیجه محبتی است که نسبت به اهل بیت حاصل میشود. نیز نشانه همدلی و هماهنگی روحی با ائمه اطهار(ع) است. قلبی که مهر حسین(ع) داشته باشد، بی شک به یاد مظلومیت و شهادت او میگرید.
پس گریه بر حسین علیه السلام اشک ریختن بر مرده نبوده، از روی خواری ودرماندگی و اندوه نیز نمیباشد بلکه راهی است که ندای حق طلبان را به گوش جهانیان رسانیده، زنگ خطر را برای باطل به صدا درمیآورد، صاعقههایی است که بر سرکشان و ستمگران در هر زمان و در هر مکان فرو میریزد، نیز شاهد صادق و گواه زندهای است از اخلاص در راه حق و دشمنی با بیداد و ستم، چنان که بزرگداشتی است برای فداکاری و حق ودلیری وانجام وظیفه ونهراسیدن از مرگ، همچنین خودداری از قبول ظلم و شکیبایی درمحنت و سختیها.
گریه و عزاداری بر حضرت سیدالشهدا(ع) آثارسازنده و تربیتی متعددی دارد، از جمله:
أ) پیوند عمیق عاطفی بین امت و الگوهای راستین، به منظور توجه و پیروی عملی از آنان،
ب) برپایی مجالس دینی در سطح وسیع و آشنا شدن تودهها با معارف دینی،
پ) پالایش روح و تزکیه نفس،
ت) اعلام وفاداری نسبت به مظلوم و مخالفت با ظالم،
ث) الهام بخش روح انقلابی و ستم ستیزی،
ج) زنده داشتن یاد و تاریخ پرشکوه نهضت حسینی،
ح) توجه به هدف قیام امام حسین که احیای ارزشهای دینی و جلوگیری از انحراف بود.
2- دلبستگی به امام حسین (ع):
گریه بر امام حسین(ع)، گریه سوگ و غمگساری است. اگردر پی عزاداری و گریه هستیم، باید غم حسین(ع) را در دل داشته باشیم و داغ حضرتش را در سینه جای دهیم.
(داغدیدگی و غم) به فقدان ناشی از مرگ شخص گفته میشود که نسبت به او، دلبستگی عاطفی وجود دارد. بنابراین باید دلبسته بود تا با از دست دادن، به غمش مبتلا گردید و از فقدان او، غمگین شد و گریه و سوگ به پا داشت. قلبی که دلبسته امام حسین(ع) نیست، از نبودن امام متلاطم نمیشود و آرام و قرار او به هم نمیخورد. اگرکسی میخواهد در سینهاش غم امام حسین(ع) خانه کند تا از شهادت او غمگین گردد، باید دلبسته حضرت باشد.
دلبسته امام حسین(ع)، از غم فراق و اندوه شهادت او غمگین میگردد. آنگاه که غم آمد و علت شد، گریه و عزاداری بیچون و چرا ظاهر میشود. عزیز و دلبند از دست دادن همان و ماتمزده گشتن و گریه سر دادن همان.
راه تحصیل دلبستگی (شناخت) است. آشنایی با یک پدیده، پی بردن به نقش آن در زندگی - به ویژه نقش عملی و تأثیر آن در تحصیل اهداف زندگی و آشنایی با جایگاه آن در زندگی - جملگی مسیرهای شناخت و در پی آن رسیدن به دلبستگی است. از نظر علمی، زندگی کردن با یک پدیده، افزون برآشنایی و راههای شناختی، موجب دلبستگی میشود.
اگر در پی گریه و سوگواری برای امام حسین(ع) هستیم، باید شناخت خود را از ایشان افزایش دهیم. شناخت اباعبداللّه(ع)، اهداف او، مکتب، مرام و عقیده ایشان، نقش او در حیات فردی، اجتماعی و دینی و جایگاه امام در زندگی و زیستن با این شناخت، جملگی موجب دلبستگی با سالار شهیدان میشود. البته مقصود آن است که شناخت ما از حضرت حسین(ع) و اهداف، مرام و مکتب او، نباید محدود به یک شناخت ذهنی و تصور صرف گردد؛ بلکه باید بر اساس شناخت زندگی کرد تا دلبستگی حاصل شود؛ وگرنه از خیلی افراد آگاهی و شناخت داریم، ولی هرگز از فقدان آنها غمگین نمیشویم. پس افزون بر شناخت، باید بر اساس همان، با آن فرد زندگی کنیم و یا او در زندگی ما جایگاهی بیابد. گویا با شخص او مدتها زیر یک سقف زندگی کردهایم تا دلبستگی ایجاد گردد.
3-به دست آوردن رقت قلب:
گریه ترجمان دل است.کسی که عزادار است و مرگ عزیزی قلبش را میسوازند، باید گریه کند. وقتی که دلش یاد از او میکند و زبانش سخن از او میگوید چشمش نیز با او همدردی میکند. مگر چشم از زبان صادقانهتر سخن نمیگوید؟!
از من مپرس کاتش دل درچه غایت است از آب دیده پرس که او ترجمان ماست
اشک چشم نشانه رقت قلب است. کسی که از صحنه دلخراش منقلب نمیشود تا اشک تأثر بریزد و نیز از حقیقت و جلوه زیبائی لذت نمیبرد تا اشک شوق جاری گرداند، از قلب سلیم و روح متعادل برخوردار نیست.
اشک چشم و حال و هوای خوش، نیز دعا و عبادات، وجود یک علت بسیار مهمی را می طلبد و آن رقت قلب است، یعنی دل انسان باید رقیق گردد و سنگدلی تبدیل به نازکدلی شود.
حضرت علی (ع ) می فرماید: (ما جفت الدموع الا بقسوة القلوب؛ اشک ها خشکیده نشد مگر به خاطر سنگدلی).(3)
پس ابتدا باید اسباب قساوت قلب را شناخت که عبارتند از:
أ) گناه بزرگترین سبب قساوت قلب است. امام علی (ع) میفرماید: (ما قست القلوب الا لکثرة الذنوب؛ دل ها جز با گناه سخت نمی شود).(4)
ب) آرزوها و خواهشهای دنیوی و خواستههای نفسانی. خدا به حضرت موسی (ع ) می فرماید: (لا تطول فی الدنیا املک فیقسو قلبک و القاسی القلب منی بعید)؛ آرزویت را در دنیا طولانی مکن تا قلبت با قساوت گردد. کسی که قساوت قلب دارد، از من دور است).(5)
پ) پرخوری. پیامبر فرمود: (نمیرانید دلها را به زیاد خوردن و آشامیدن؛ زیرا مانند زراعتی که بیش از حد آبش دهند، دل میمیرد).(6) مولی علی (ع ) می فرماید: (من کثر طعامه سقم بدنه و قسی قلبه؛ هر کس طعامش زیاد شود بدنش بیمار و قلبش با قساوت می شود).
ت) پرگویی یا سخنی که حرام نباشد و چه بسا مباح بوده، اما زیادی آن مکروه و موجب قساوت قلب است.
ث) پرخوابی. امام صادق (ع) فرمود: (خواب زیاد دین و دنیای شخص را از بین میبرد).(7)
ج) ثروتمندی زیاد. امیرالمؤمنین(ع) فرمود: (مال زیاد و حب به آن، دین شخص را فاسد میکند).(8)
کسی که تلاش او جمع مال و حفظ و زیاد کردن آن شد دیگر در مقام تحصیل ایمان و عمل صالح و زیاد کردن توشه سفر آخرت نخواهد بود، نیز حقوق خدا را از ثروت خود ادا نمیکند، پس دین خود را خراب کرده است.
ح) غفلت. امام باقر (ع) به جابر جعفی فرمود: (پرهیز کن از غفلت که در غفلت قساوت قلب است).
خ) گناه پشت گناه.
د) معاشرت زیاد با زنان.
ذ) نشستن با مردگان و آنها به تعبیر پیامبر گرامی(ص) هر بنده خوش گذران سرکش و هر شخصی است که برای حیات پس از مرگش کار نمیکند.
ر) گوش دادن به لهو و لعب.
ز) راحتطلبی. (9)
در مرحله بعد برای درمان قساوت، بر هر انسان عاقلی لازم است گاهی دل خود را وارسی کند؛ اگر در آن بیماری و انحراف از فطرت را دید باید فوراً در مقام معالجه آن برآید و اسباب قساوت را از خود دور کند..
باید از گناه خودداری نماید و نسبت به دنیا زهد ورزد و از اسباب غفلت پرهیزکند.امام علی (ع ) می فرماید: (ان الزاهدین فی الدنیا تبکی قلوبهم و ان ضحکوا؛ زهد ورزان در دنیا قلب هایشان می گرید، گر چه به ظاهر بخندند).(10) گریه قلب همان رقت قلب است و با زهد حاصل می شود. زهد یعنی دل را درگرو مال و آمال نگذاشتن.
4- آشنایی با عمق فاجعه دلخراش کربلا:
(عبد الله بن فضیل هاشمی) از امام صادق(ع) سؤال میکند: چرا عاشورا روز غم واندوه وعزاداری گردید اما روز وفات پیامبر اکرم وامیرمؤمنان و فاطمه زهرا و امام مجتبی(ع) چنین نشد؟ امام صادق(ع) فرمود: (ان یوم الحسین أعظم مصیبة من جمیع سایر الایام... فکان ذهابه کذهاب جمیعهم ...؛ روز حسین عاشورا از لحاظ مصیبت از تمام روزها عظیمتر است... زیرا حسین (علیه السلام) تنها باقی مانده اصحاب پنج گانه کساء است که رفتن او، مثل رفتن همه آنهاست).(11)
روز عاشورا مصائبی بر خاندان رسالت وارد شد که در خاطره هیچ آفریدهای خطور نمیکند و قلم را تاب نوشتن نمیباشد! چه جالب گفته است:
فاجعة إن اردتُ أکتبُها مجملة ذکرهُ لمدکر
جرت دموعی فحال حائُلها ما بین لحظ الجفون و الزبر؛
مصیبتی بزرگ که اگر بخواهم آن را گذرا برای یاد آوری بنویسم اشک روانم بین چشم من وبرگهای کتب حایل میآید.
و قال قلبی بقیا علیّ فلا و الله ما قد طبعتُ مِن حجر
بکت لها الأرضُ و السماء دماً بینهما فی مدامع حمر؛
دلم گفت: به من رحمی کن، به خدا سوگند! از سنگ آفریده نشدهام، بر آن فاجعه زمین و آسمان و آنچه بین آن دواست، اشک خون گریست.(12)
5- نوع غذای انسان و چگونگی برخورد و ارتباط او با دیگران: حتی نوع آب و هوا و محلی که مراسم در آنجا برگزار میگردد، در رقت و انفعال انسان و یا عدم آن مؤثر است. مسجدی که ساختمانی قدیمی دارد و سالها عزاداران با معرفت و با اخلاص در آنجا در عزای امامان(ع) اشک ریختهاند، در تحریک عاطفه و انفعال انسان نقش مؤثر دارند.
اگر اشک نریختن همیشگی باشد، حاکی از بیماری دل است که محتاج درمان است.
6- توجه به پاداش گریه بر امام حسین(ع):
یکی از عواملی که در گریستن موثر است نظر به روایاتی است که در آن ها پاداش گریه ذکر شده است مانند:
1. امام معصوم(ع) فرمود: (هر چشمی در روز قیامت به جهت سختیها، گریان است؛ مگر چشمی که بر امام حسین(ع) گریسته باشد، خندان و بشاش است).(13)
2. امام رضا(ع) میفرماید: (گریه بر امام حسین(ع) گناهان بزرگ را محو میکند).(14)
3. امام صادق(ع) میفرماید: (کسی که به یاد امام حسین(ع) به مقدار بال مگسی، اشک از چشمانش جاری شود، ثوابش بر خداوند است و خداوند به کمتر از بهشت برای او راضی نمیشود).(15)
4. از امام معصوم(ع) نقل شده است: (هر که بگرید یا بگریاند یا حالت اندوه و گریه داشته باشد، بر مصیبت امام حسین(ع)، بهشت برای او واجب میشود).(16)
7- تاسّی به پیشوایان معصوم (ع):
اولیای الهی ازانبیا تا اوصیا همه بر حسین گریسته اند.الگوگیری از آن بزرگواران، انسان را برای گریه برسیدالشهدا تشویق میکند.در این جا به مواردی اشاره میشود:
گریه پیامبر(ص)
طبق روایت امام صادق، روزی فاطمه زهرا(س) به محضر رسول خدا(ص) وارد شد و حضرت را گریان دید. از علت گریهاش پرسید، رسول خدا فرمود: جبرئیل به من خبر داد که حسین را گروهی از امت من به قتل میرسانند! فاطمه نیز از شنیدن این خبر به شدت گریست، ولی وقتی ازمقام بلند فرزندش به خاطر شهادت آگاه گردید، آرامش و تسکین یافت(18).
گریه امام علی(ع)
(ابن عباس) میگوید به هنگام رفتن به (صفین) همراه امیر مؤمنان بودم. چون در کنار شط فرات به (نینوا) وارد شد، امام با صدای بلند گریست و فرمود: این محل را میشناسی؟ گفتم: نمیشناسم، فرمود: اگر اینجا را مانند من میشناختی، هرگز از اینجا رد نمیشدی مگر این که مثل من گریه سر میدادی. ابن عباس گفت: حضرت گریه مفصلی کرد، به طوری که اشک از روی محاسن او جاری شد! ما هم همصدا با علی(ع) گریه سردادیم بعد امام افزود: در این سرزمین که کرب و بلا نامیده میشود، هفده نفر از فرزندان من و فاطمه به شهادت می رسند و مدفون میگردند(19).
گریه امام سجاد(ع)
امام سجاد که در کربلا شاهد مصائب دلخراش امام حسین و یاران با وفایش بود، پس از واقعه عاشورا تا زمانی که در قید حیات بود، این رخداد سوزناک را فراموش نکرد و همیشه گریه و سوگواری نمود. او هر وقت میخواست آب بنوشد، تا چشمش به آب میافتاد، اشک از چشمانش سرازیر میشد. وقتی علت این کار را پرسیدند فرمود: چگونه گریه نکنم درحالی که یزیدیان آب را برای درندگان آزاد گذاشتند ولی آن را به روی پدرم بستند و او را با لب تشنه کشتند؟! هر وقت کشته شدن فرزندان فاطمه(س) را به یاد میآورم، گریه گلویم را میگیرد.(20)
امام سجاد در عزای پدر مظلوم خویش به حدی گریست که اورا یکی از گریهکنندگان پنج گانه تاریخ لقب دادند. وقتی راز آن همه گریه را از حضرت پرسیدند، مصائب جانگداز کربلا را بازگو کرد وفرمود: (مرا ملامت نکنید. یعقوب، پس از آن که یک فرزند خود را از دست داد آنقدر گریست تا از غصه چشمهایش سفید شد، در حالی که یقین به مرگ فرزندش نداشت در حالی که من به چشم خود دیدم که در نیم روز چهارده نفر از اهل بیت مرا سر بریدند. انتظار دارید داغ آنها از دلم بیرون برود؟! (21)
از فراق روی یک یوسف اگر یعقوب سوخت هجر هفتاد و دو یوسف کرده خونین دل مرا
گریه امام باقر(ع)
امام باقر(ع) برای امام حسین(ع) اشک میریخت و به هرکس در خانه او بود دستور میداد گریه کند. در منزل آن حضرت مجلس عزا و سوگواری برای امام حسین(ع) تشکیل میگردید و حاضران مصیبت آن حضرت را به هم تسلیت میگفتند.(22)
گریه امام صادق(ع)
(عبد الله بن سنان) میگوید: در روز عاشورا به حضور امام صادق شرفیاب شدم. حضرت را رنگ پریده و بسیار غمگین و گریان یافتم، علت را پرسیدم، فرمود : امروز عاشوراست و در چنین روزی جد ما امام حسین(ع) شهید شده است (23) .
امام صادق(ع) به (ابو هارون مکفوف) دستور داد مرثیه بخواند آنگاه که وی مرثیه خود را آغاز نمود متوجه شد امام (علیه السلام) سخت گریه میکند و زنانی که پشت پرده بودند همینکه صدای گریه امام صادق (علیه السلام) را شنیدند آنها نیز صدای خود را به گریه و شیون بلند کردند؛ بعد امام فرمود: (من انشد فی الحسین شعرا فبکی وابکی عشرا کتب له الجنه) (24). (هر کس در مصیبت حسین (علیه السلام) شعر بگوید و گریه کند وده نفر را بگریاند بهشت بر او نوشته میشود)..
گریه امام کاظم (ع)
امام رضا میفرماید: روش پدرم امام موسی بن جعفر این بود که هرگاه ماه محرم میرسید پیوسته غمگین بود تا دهه عاشورا سپری شود روز عاشورا روز گریه و ماتم او بود و میفرمود: (هو الیوم الذی قتل فیه الحسین).(25)
گریه امام رضا(ع)
امام رضا فرمود: محرم ماهی است که اهل جاهلیت در آن ماه جنگ و خونریزی را حرام میدانستند، ولی دشمنان در آن ماه خون ما را ریختند. حرمت ما را شکستند. زنان و فرزندان ما را به اسارت گرفتند و به خیمههای ما آتش زدند. اموال ما را غارت نمودند و حرمت رسول خدا را در حق ما رعایت نکردند.
گریه امام زمان (ع)
امام زمان (عج) نیز همواره بر سید الشهدا اشک میریزد و میگوید: (ای جد بزرگوار! روزگار مرا به تأخیر انداخت و نتوانستم به یاری تو بشتابم وبا دشمنانت پیکار کنم. هر صبح و شام بر مصائب تو گریه میکنم. اگر اشک چشمم تمام شود، به جای آن خون میگریم).(28)
همه کس و همه چیز حتی خورشید و آسمان و زمین و فرشتگان روز عاشورا بر آن حضرت گریه میکنند .(29)
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
پی نوشت ها:
1. مرتضی مطهری، شهید (ضمیمه قیام و انقلاب مهدی) ص 124.
2. جواد محدثی، فرهنگ عاشورا (به نقل از صحیفه نور، ج 8، ص 70) ص 384.
3. وسائل الشیعه ، ج 11، ص 337.
4. وسائل الشیعه ، ج 11 ، ص 337.
5 . اصول کافی ،ج 3 ،ص 329.
6. مستدرک الوسائل ، ج 12، ص 94.
7. محمدی ری شهری،میزان الحکمه ، ج 4، ص 3405.
8. همان، ج 4، ص 2983.
9. شهید آیت الله دستغیب، قلب سلیم، ص 318 - 340، (با اقتباس).
10. نهج البلاغه، خطبه 113.
11. وسائل الشیعه، ج 10، ص 394، 392 ؛ علل الشرایع، ص 86.
12. مفاتیح الجنان، اعمال روز عاشورا.
13. الخصائص الحسینیه، ص 140.
14. مسند امام رضا(ع)، ج 2، ص 27 .
15. بحارالانوار، ج 44، ص 291.
16. الخصائص الحسینیه، ص 142.
17. بحارالانوار، ج 44، ص 285.
18. کامل الزیارات، ص 57.
19. بحار الانوار، ج 44، ص 253 252.
20. مناقب، ج3، ص 303؛ بحار الانوار: ج 46، ص 109.
21. امالی صدوق، مجلسی، 29، ص 121.
22. وسائل الشیعة، ج 10، ص 398.
23. بحار الانوار، ج 98، ص 309.
24. کامل الزیارات، ص 104.
25.امالی صدوق، مجلس 27؛ بحار الانوار، ج 44، ص284.
26. بحار الانوار، ج 44 ، ص 284.
27. وسائل الشیعه، ج 10 ، ص 393 ،ح 5.
28. المزار الکبیر، ص 165 17 ؛ بحار الانوار، ج 98، ص 320.
29. کامل الزیارات، ص 83، 81، 90 و 1 ؛ بحار الانوار، ج 14، ص 181؛ مجمع البیان، ج 9 ص 65.
- [سایر] روایاتی که ثواب عزاداری و گریه بر امام حسین(ع) را بسیار زیاد و بیحد و مرز دانسته، چگونه قابل توجیه است؟
- [سایر] آیا درک ثواب، تنها فلسفه گریه بر امام حسین (علیه السلام) می باشد؟
- [سایر] امام زمان (ع) به سید بحرالعلوم درباره ثواب گریه بر امام حسین (ع) چه فرمودند؟
- [سایر] چرا امام زمان (عج)، هر صبح و شب برای مصیبت امام حسین (ع) گریه میکنند؟
- [سایر] چه کنم که بتوانم برای امام حسین(علیه السلام) عزاداری و گریه کنم؟ راه آمادگی روحی و روانی گریه بر امام حسین(ع) چیست؟
- [سایر] آیا حُسن ذاتی گریه را میتوان فلسفه تأکید بر گریه و عزاداری برای امام حسین (علیه السلام) دانست؟
- [سایر] شیعه معتقد است که ثواب زیارت کربلا (حسین بن علی(علیه السلام)) از ثواب زیارت بیت الله الحرام بیشتر است، چگونه میتوان این عقیده را پذیرفت؟
- [سایر] دلیل فرمایش امام حسن عسگری (ع) که ثواب زیارت امام رضا (ع)بیشتر از زیارت امام حسین (ع) است، چیست؟
- [آیت الله مکارم شیرازی] بعضی از شبهه افکنان می گویند: چرا باید در مراسم عزاداری برای امام حسین (علیه السلام) گریه کنیم؟
- [سایر] آیا امام حسین (ع) به عزاداری ما احتیاج دارد؟ یعنی به گریه کردن یا لبیک گفتن ما احتیاج دارند؟
- [امام خمینی] کسی که اذان و اقامه دیگری را میشنود مستحب است هر قسمتی را که میشنود بگوید ولی در حکایت اقامه که از دیگری بشنود از (حی علی الصّلوة) تا (حی علی خیر العمل) را به امید ثواب بگوید.
- [آیت الله سبحانی] کسی که اذان و اقامه دیگری را می شنود مستحب است هر قسمتی را که می شنود بگوید ولی از (حی علی الصلاة) تا (حی علی خیر العمل) را به امید ثواب بگوید.
- [امام خمینی] کسی که اذان و اقامه دیگری را می شنود، مستحب است هر قسمتی را که می شنود بگوید. ولی در حکایت اقامه که از دیگری بشنود از "حی علی الصلاة" تا "حی علی خیر العمل" را به امید ثواب بگوید.
- [آیت الله اردبیلی] کسی که اذان شخص دیگری را میشنود، مستحب است هر قسمتی را که میشنود تکرار کند، ولی در بازگویی اقامهای که از دیگری میشنود، باید قصد ذکر مطلق نماید نه قصد اقامه و از (حَیَّ عَلَی الصَّلاةِ) تا (حَیَّ عَلی خَیْرِ الْعَمَلِ) را به امید ثواب بگوید.
- [آیت الله فاضل لنکرانی] اگر برای خود امام (علیه السلام) چیزی نذر کند، چنانچه مصرف معینی را قصد کرده باید به همان مصرف برساند و اگر مصرف معینی را قصد نکرده، باید به فقرا شیعه و زوار بدهد، یا مسجد و مانند آن بسازد و ثواب آن را هدیه آن امام نماید و یا صرف مجالس عزاداری و سوگواری یا نشر آثار آن بزرگواران یا هر کار دیگری که نسبتی با آنها دارد بکند و همچنین است اگر چیزی را برای امام زاده ای نذر کند.
- [آیت الله سبحانی] انسان می تواند برای بعضی از کارهای مستحبی مثل زیارت قبر پیغمبر و امامان(علیهم السلام) از طرف زندگان اجیر شود، و نیز می تواند کار مستحبی را انجام دهد و ثواب آن را برای مردگان یا زندگان هدیه نماید.
- [آیت الله خوئی] انسان میتواند برای بعضی از کارهای مستحبی مثل زیارت قبر پیغمبر و امامان (علیهم السلام)، از طرف زندگان اجیر شود، و نیز میتواند کار مستحبی را انجام دهد و ثواب آن را برای مردگان یا زندگان هدیه نماید.
- [آیت الله فاضل لنکرانی] انسان می تواند برای بعضی از کارهای مستحبی مثل زیارت قبر پیغمبر و امامان(علیهم السلام)، از طرف زندگان اجیر شود، و نیز می تواند کار مستحبی را انجام دهد و ثواب آنر برای مردگان یا زندگان هدیه نماید.
- [آیت الله نوری همدانی] انسان می تواند برای بعضی از کارهای مستحبی مثل زیارت قبر پیغمبر و امامان علیهم السلام ، از طرف زندگان اجیر شود ، و نیز می تواند کار مستحبی را انجام دهد و ثواب آن را برای مردگان یا زندگان هدیه نماید .
- [امام خمینی] انسان می تواند برای بعضی از کارهای مستحبی مثل زیارت قبر پیغمبر و امامان علیهم السلام، از طرف زندگان اجیر شود، و نیز می تواند کار مستحبی را انجام دهد و ثواب آن را برای مردگان یا زندگان هدیه نماید.